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Illusione e delusione

Illusione e delusione sono due componenti fondamentali della nostra vita relazionale: l’illusione nasce dalla proiezione di un proprio personale bisogno sull’altro; la delusione, diretta ed inevitabile conseguenza, arriva quando ci si scontra con la realtà che rivela l’altro per ciò che è e fa cadere il velo.

Beato colui che non si aspetta nulla perché non sarà mai deluso. – Alexander Pope –

Quanto è difficile vedere le cose per ciò che realmente sono?
Quanto è difficile non proiettare sugli altri le nostre emozioni, le nostre speranze?
Cerchiamo nell’altro la soluzione ad un nostro bisogno perdendo di vista la realtà, il contatto col presente della relazione.
Caricando eccessivamente l’altro di nostre aspettative ci mettiamo nelle perfette condizioni per vederle deluse: illusione e delusione sono le due facce della stessa medaglia.
L’illusione parte da me, da un mio processo mentale che spinge verso l’avanti, verso l’altrove, verso il futuro, caricandolo di aspettative e distraendo la mia mente dal presente, dalla realtà. Ed ecco che invece di osservare, sentire e percepire l’altro per ciò che mi sta dando, per ciò che mi sta dicendo, “volo” mentalmente verso ciò che credo mi stia dicendo, verso ciò che vorrei che mi dicesse. Aggiungo valore immaginato al valore reale della relazione.

Per non soffrire delusioni nei riguardi della natura umana,
dobbiamo cominciare col rinunziare alle nostre illusioni rispetto ad essa.
– Abraham Maslow –

Quando rimango deluso quasi sempre incolpo l’altro di avermi illuso; certo ci sono persone che vogliono creare le aspettative e le illusioni, ma bisogna comprendere come comunque tutto parte da me: questa presa in carico delle proprie responsabilità ci potrà rendere liberi in futuro.
Quando riesco a vedere le cose per ciò che sono, quando smetto di illudermi, nulla potrà deludermi.
Sono io che posso scegliere nel qui ed ora cosa e come elaborare le informazioni che arrivano alla mia coscienza: sono io che scelgo se restare in consapevole presenza dell’altro o lasciarmi travolgere dai miei desideri e i miei bisogni. E se mi ritroverò altrove la responsabilità sarà mia.

Nulla è più facile che illudersi. Perché l’uomo crede vero ciò che desidera. – Demostene –

Desiderio, dal latino desiderium, composto di de e sidera: la mancanza delle stelle. Ciò che mi manca crea il vuoto del desiderio, che io posso tentare di colmare sperando nell’esterno, nell’altro. L’illusione parte dal non riuscire a rimanere nel qui e ora della relazione; l’inganno della mente mi distacca da ciò che sta avvenendo qui ed ora, inserendo un‘interpretazione basata su una necessità spesso inconscia, che mi scolla dal presente per buttarmi su un futuro inesistente, che però desidero. Vedo ciò che voglio vedere, ma non ciò che è.

Doloroso è poi recuperare i pezzi che abbiamo maldestramente e ingiustamente “lanciato” sull’altro; pezzi di noi, nostri desideri e speranze di cui dobbiamo riappropriarci e riposizionare all’interno della nostra vita psichica. 
Questo processo di rielaborazione può necessitare di parecchio tempo, ma se appropriatamente assimilate, le delusioni possono essere di grande insegnamento.
Se sapremo osservarle con lucidità vedremo come esse ci parlano di noi e che il dolore che ne deriva ci da l’opportunità di prendere coscienza di chi siamo, del nostro vuoto, della nostra personale “mancanza delle stelle” e di come chiediamo all’altro di colmarlo.
Da questa comprensione può nascere una maggiore consapevolezza evolutiva che ci porta a fare scelte più consapevoli, legate alla realtà e meno ai nostri “bisogni” inconsci.
Per fare chiarezza nella relazione, per capire a che punto siamo in un rapporto è utile coltivare la consapevolezza, e la pratica migliore per allenarsi a stare nel presente è la meditazione. Qui trovate il link alla meditazione con il respiro, ma ne trovate altre se avrete voglia di curiosare sul sito e sperimentare…

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Meditazione camminata

Ecco un’altra delle pratiche che propongo durante il Corso di Meditazione: la meditazione camminata.

Utile a volte anche solo per interrompere la meditazione seduta, che può risultare a volte troppo impegnativa nei primi tempi, questa tecnica ci consente di sperimentare la consapevolezza nell’azione.

Buon ascolto e buona pratica.

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Ama i tuoi limiti

Ogni individuo, ogni pianta, ogni animale, ha solo uno scopo…realizzarsi per quel che è.
Una rosa, è una rosa. La rosa non ha nessuna intenzione di realizzarsi come canguro.
F. Perls

Foto: Kumiko Shimizu

Una cosa davvero difficile per ognuno di noi è ammettere di avere dei limiti.
Questa parola ci rimanda ad un confine che blocca un percorso verso una meta: il limite ci impedisce di andare oltre a dove siamo ora.
Attraverso l’esperienza impariamo a conoscere chi siamo e cosa possiamo fare: il gap tra ciò che “vorrei” e ciò che “sono” può essere piuttosto ampio e generare frustrazione. Sentire che il nostro agire è costretto genera un conflitto e un vissuto di sofferenza.

Ma saggiare i nostri limiti è assolutamente utile e sano: essi ci parlano di noi, ci insegnano chi siamo nella realtà.
Così come i limiti fisici che sperimentiamo da piccoli ci rivelano dove “finiamo” noi e inizia l’Altro, dandoci un confine che ci permette di identificarci con un corpo reale e non solo immaginato, i limiti “altri” ci riportano in contatto con chi siamo realmente, staccandoci, a volte in modo traumatico, da una falsa percezione mentale e immaginaria. Avvicinandoci via via a una percezione di noi stessi più “reale” abbiamo la possibilità di ridimensionare i nostri progetti e di scoprire e cimentarsi con mete che fanno parte di noi in modo più realistico.

Un percorso di cura non fa certo eccezione e il terapeuta, ancor più della vita stessa, ci propone e ripropone questi limiti al fine di integrarli e includerli nel quadro della nostra vita.
È molto difficile ammettere ciò che assieme al terapeuta abbiamo visto, tanto siamo abituati a schivare, evitare e dissimulare i nostri “limiti”: sia perché li neghiamo, oppure perché ce ne vergogniamo, tendiamo a nasconderli sotto il tappeto.
Ma perché ci risulta così arduo ammettere i nostri limiti? I motivi possono essere diversi…il costante confronto con gli altri che ci porta a voler essere diversi da ciò che siamo, il bisogno di dimostrare qualcosa a qualcuno allontanandoci da ciò che effettivamente vogliamo, pensare che debellare i propri limiti arrivando ad un’utopica perfezione sia la fonte della felicità, ecc.

…se solo potessimo imparare a sfuggire ciò che è doloroso, allora sì che saremmo felici!
È questo l’incolpevole, ingenuo equivoco che tutti noi condividiamo e che perpetua la nostra infelicità
Pema Chondron

In questa stessa logica il cambiamento viene spesso concepito come una guerra, una battaglia per debellare quella parte “negativa” di noi, combattere l’ansia, sconfiggere quella particolare caratteristica del proprio carattere che non ci piace…
Siamo abituati a seguire la via della “lotta”, dell’andare “contro” al presunto nemico, quella parte meno apprezzata di noi stessi, sia essa un limite emotivo o una corazza fisica.

Perseguiamo una errata direzione, conseguenza di una altrettanto errata visione del mondo in cui tutto è bianco, tutto è “bello”, tutto è felice, dimenticandoci di osservare la realtà delle cose, realtà interna ed esterna, ovvero la compresenza inevitabile di bianco e nero.
Solo com-prendendo ciò, arrendendosi alla dualità della vita possiamo perdonare le nostre zone di ombra per trascenderle e includerle all’interno del quadro della nostra vita.
Dobbiamo accettare di non essere perfetti, di non potere fare tutto: imparare a conoscere le vie giuste per noi, quelle che ci rendono felici, le strade che abbiamo iniziato a seguire partendo da una reale consapevolezza di noi stessi e delle motivazioni che ci muovono, una via che ci appartenga davvero e che possiamo percorrere con fiducia per la piena realizzazione di noi stessi.

È estremamente terapeutico imparare a stare in contatto anche con ciò che non ci piace, con ciò che non ci fa stare bene: restare invece che scappare di fronte ad un dolore fisico o psichico, addentrandoci in ciò che realmente siamo.
Accettare la nostra imperfezione è il primo passo per trascenderla ed includerla in una composizione di noi più articolata che ci consentirà di costruire una buona autostima: con sguardo trasparente ammettere la realtà e assumersi la responsabilità di ciò che siamo.
Cosa accadrebbe se capissi che il cambiamento che desideri per te diviene possibile solo se prima ti vedi con coraggio e ti accetti in modo incondizionato così come sei?
Praticare l’accettazione non è cosa facile, anche perché bisogna che l’accettazione sia reale e totale…non basta che io mi convinca razionalmente di accettarmi se poi alla prima occasione in cui mi confronto con un mio limite mi arrabbio con esso…
Una tecnica che ci può venire in aiuto è la meditazione: attraverso la pratica possiamo avvicinarci a noi stessi in modo genuino ed apprendere ad accoglierci in modo gentile e non giudicante.
È una pratica di accettazione in cui l’oggetto della meditazione sono io, nel qui ed ora, nella mia imperfetta totalità che attraverso la pratica meditativa posso esplorare con rispetto e amorevole compassione.
Pema Chodron, monaca buddhista, scrive a tal proposito: “nutrire gentilezza amorevole, MAITRI, verso se stessi (…) significa che dopo tutti questi anni, possiamo ancora essere arrabbiati, timidi, gelosi (…),il punto non è sforarsi di cambiare se stessi.
La pratica della meditazione (…) vuol dire fare amicizia con la persona che già si è”.

Se avete piacere di sperimentare la meditazione
qui trovate due meditazioni gratuite a vostra disposizione:

Meditazione sul Respiro

Meditazione con la Campana Tibetana

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Meditazione sul Respiro

Buongiorno,

in occasione del Corso di Meditazione che partirà stasera qui a Genova, condivido con voi una meditazione guidata, presente tra quelle che verranno insegnate, in cui la tecnica viene focalizzata sul respiro.

Buon ascolto e buona pratica.

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L’ansia nel corpo e la respirazione

La respirazione è indispensabile per vivere: essa fornisce all’organismo l’ossigeno necessario per muoversi e continuare le sue funzioni vitali.
Essa cambia a seconda dell’attività che stiamo svolgendo e del nostro stato psicologico, emotivo o di salute.

Quando la respirazione è limitata lo è anche la vitalità del corpo, portando a una condizione di lento esaurimento delle risorse. L’energia circola con maggiore difficoltà a causa della mancanza di ossigeno.
Il modo in cui respiriamo ed il nostro stato psico-fisico sono strettamente connessi: chi respira in modo affannoso e tende a bloccare il respiro avrà un organismo teso, bloccato tendente facilmente all’ansia.
Se siamo rilassati la nostra respirazione è profonda e meno frequente, mentre in uno stato di stress, fisico o emotivo, la respirazione si fa corta (meno profonda) e la frequenza aumenta.
Nella vita quotidiana la fretta, il lavoro stressante, i rapporti interpersonali non armonici, i ruoli impegnativi, ecc., alterano il nostro ritmo naturale, accelerandolo. Accelera così spesso il respiro che si contrae, conducendo ad una situazione di tensione fisica ed emotiva, che a sua volta crea le condizioni per una respirazione toracica, superficiale e con frequenti apnee del tutto inconsapevoli.
E’ cosi che il nostro corpo comincia a pagare le conseguenze di una respirazione poco fluida.

Perché si innesca questo meccanismo?

Bloccare il respiro, alternarne il ritmo è una ottima strategia per alterare o bloccare le sensazioni, le emozioni. Respiro ed emozioni sono strettamente collegate.
La respirazione ridotta nella sua portata consente all’organismo di limitare l’ampiezza delle emozioni che saranno meno intense, meno “impegnative” da vivere.
Ciò non avviene a livello consapevole, ma rientra in una serie di comportamenti innati che se protratti nel tempo si cronicizzano e diventano abitudine; una abitudine mentale e fisica di reazione alla quale, una volta che si è ben radicata, è davvero difficile sfuggire.
In questo modo l’ansia, emozione naturale e funzionale, perde il suo senso, diviene “generalizzata” e anziché proteggerci diventa una rigida sovrastruttura che ci costringe ad agire e reagire sempre in un determinato modo.

Quali sono i sintomi dell’ansia?

Chi soffre di ansia sviluppa sintomi sia cognitivi che somatici.
A livello fisico oltre ai tremori che riguardano la parte muscolare, possono essere intaccate le funzioni gastrointestinali (con mal di stomaco, diarrea e nausea),cardiocircolatorie (tachicardie), urinarie (minzione frequente) e respiratorie (sensazione di soffocamento e iperventilazione),
Quasi sempre a questi si associano sintomi cognitivi come uno stato di allarme continuo, confusione mentale, paura di non riuscire ad affrontare le situazioni, atteggiamento apprensivo, insonnia e nervosismo, capogiri, difficoltà di concentrazione, incapacità di rilassarsi, irrequietezza.

Il ruolo della mente nell’ansia

L’ansia patologica non nasce da una reale necessità, ma è frutto della nostra mente che catastrofizza con l’immaginazione: calmare l’ansia implica uscire dalla mente e tornare nel corpo, tornare alla realtà del qui ed ora.
E non c’è modo migliore di tornare alla realtà che usare i nostri sensi per percepire ciò che è, nel presente.
Il primo passo consiste nel rendersi conto di essere catturati dall’immaginazione, distaccati dalla reale entità della situazione, avvolti da pensieri forzatamente catastrofici.
Chi è in ansia percepisce i propri timori come assolutamente reali e un primo passo per riconoscere di non essere in contatto con la realtà, bensì immersi nell’immaginazione, consiste nel prendere distanza dai pensieri ansiogeni. Riuscire a prendere consapevolezza di questa differenza rappresenta un primo passo.
Portare tutta la nostra attenzione sul respiro aiuta a distoglierla dai pensieri ansiogeni e crea uno spazio di consapevolezza.
Rimanere in contatto con il nostro respiro ci aiuta a stare ancorati nel corpo, nel momento presente, frenando i voli della mente ansiogena che rischia invece di portarci altrove, in avanti, verso un domani carico di tensioni…